Concependo l’intervento come « l’analisi di questa auto-analisi », da lui stesso istituita, il reicercatore touriniano allontana ancor più il gruppo dagli incontri motori del movimento sociale.

Nel momento iper-analizzatore dell’incontro, l’auto-attività dei consigli, delle assemblee, fa del movimento sociale la sua analisi permanente. E’ là che tutti i proletari diventano degli strateghi della vita quotidiana, dei teorici della loro storia immediata, dei « terapeuti » dei loro conflitti psichici arcaici. Il movimento sociale vivo è altrove lontano mille miglia da quel laboratorio-obitorio che è l’intervento sociologico alla Touraine ; a cento anni-luce dietro la storia reale del movimento.

Poichè non si rivolge che alla frangia più reificata, più alienata, più servilmente militante dei movimenti sociali (la sola che possa « rispondergli »), Touraine può annunciare come un successo che une « vera domanda d’intervento è stata formulata dal movimento antinucleare…» (p.185). Si può essere a tal punto imbeviti di sociologismo da designare come una sorta di avanzamento nella pratica collettiva quello che altro non è che un segno di « muhlmanizzazione » d’un movimento, di fallimento della sua profezia [10]? L’azione istituente pratica delle forze antiriformiste del movimento ecologico aveva d’altrone già anticipato i suoi rischi di fallimento — con o senza Malville — scrivendo ad esempio in un volantino intitolato La fine d’un epoca, e distribuito al tempo della sua costitizione, che se « la pratica ecologica ha potuto, ai suoi inizi, caratterizzare, almeno per chi sa leggere nell’ordinamento sociale, un generale rifiuto delle condizioni d’esistenza che ci sono imposte nell’ambiente colonizzato del mercantilismo urbano e industriale, tuttavia tale rifiuto s’è visto rapidamente integrato al rango d’una contestazione settoriale da parte di ideologi d’ogni tendenza ».

Questa settorializzazione, altro non è che uno degli effetti del ristagno della critica-in-atto nel movimento sociale, della fine dell’analisi collettiva istituita dall’incontro e della sua spettacolare collocazione nell’intervento sociologico. Quel che resta d’energia al movimento finisce coll’infrangersi, come una marca nera di nafta sulle rive inquinate della centralità, dell’organizzazione gerarchica e militante, della codificazione di cui l’intervento sociologico fa parte.

Dopo gli studenti, anche gli occitani, le femministe, i sindacalisti operai andranno a riempire i volumi di questa collezione di fossili che ci vengono propinati come « sociologia permanente »…

 Avendo dunque istuito, con un colpo di forza politico-pubbicitario, dei gruppi di militanti d’un movimento sociale, Touraine prosegue nel suo lavoro di curvatura politica di tutte le forze istituenti che contiene, mettendo il gruppo di fronte alle profezie di cui il movimento è portatore. Egli definisce allora « flessione » il lavoro d’auto-critica e di chiarificazione che il gruppo realizza su sè stesso, sulla propria esperienza, la propria strategia, i propri progressi o le sproprie sconfitte.

« Definisco incontro istituzionale un intervento di breve durata, il cui « collettivo cliente » è un’organizzazione sociale condotta a partire dalle ipotesi e concetti istituzionalistici, su una base autogestionaria e che mira, a mezzo d’un certo numero di tecniche, a mettere in luce l’istituzione in una situazione di reproduzione analitica[11] ».

Tale è la definizione, del tutto gurvitchiana nella sua formulazione, che Lapassade propone nel 1975 nella sua ultima opera teorica, in cui tenta un’impossibile sintesi fra la siocio-analisi e il movimento del Potenzialez Umano. Infatti, se essa integra in modo proficuo le principali acquisizioni della corrente dell’analisi istituzionale, disconosce le dimensioni istituenti e analizanti dell’incontro sociale autonomo, il cui intervento socio-analitico non è che un lontano fantasma.

Non intendo, in questa sede, fare la critica globale dei punti morti in cui si arena Lapassade (e molti antri con lui), allorquando pretende, come a tentato di fare nel corso del suo periodo « potenzialista » di stabilire la sintesi dei due movimenti. Quel che allora mascherava la voracità corpista di chi — me compreso, almeno in parte — non ha dogmaticamente respinto, senza metterlo praticamente alla prova, il movimento dei gruppi d’incontro, era la nostra incapacità di analizzare gli effetti dell’istituzionalizzazione dell’analisi istituzionale. Ciò si realizzò vieppiù, ma sempre in modo incompleto, nel 1978, in occasione del Convegno di Montsouris, di cui ha fornito un resoconto il numero doppio 62/63 della rivista POUR. 

Lapassade intendeva forse esorcizzare in anticipo questa « crisi » dell’analisi istituzionale — molto didattica e molto poco dialettica — fra socio-analisi e potenziale umano ? Ma in ciò non consiste l’essenziale del moi tentativo teorico attuale. Il fine dell’incontro che Lapassade qualifica come « istituzionale » è quello di mettere le situazioni concrete che lo compongono « in rapporto con l’istituzione e di chiarirle da quel punto di vista »(p.182).

Nulla di nuovo caratterizza dunque l’incontro istituzionale, che già non fosse incluso nell’intervento socio-analitico classico. I maggiori attributi di quest’ultimo sono explicitamente riassunti nella pagina successiva : autogestione del pagamento dell’analisi, chiarificazione delle implicazioni dei socioanalisti, analisi della domanda e della richiesta, interazione dei differenti « effetti », ecc.

 Non è quindi dall’intervento sociologico e nemmeno dall’incontro istituzionale, che le collettività in lotta devono attendersi un appoggio per procedere lungo le nuove strade dell’autonomia socio-storica.

Al contrario, isolando il momento e i mezzi dell’analisi collettiva nelle procedure eterogestite che lasciano immutato sia lo status che il potere degli analisti, i gruppi d’incontro si precludono l’accesso a quelle forme superiori di libertà comunitarie che si manifestano in tutte le forme storiche e contemporanee dei consigli operai e proletari. Talle fetichismo dell’incontro che I gruppi assoggettati ripetono compulsivamente come un sostitutive della loro incapacità sociale ad autonomizzarsi, è anche il segno evidente dell’assenza o del fallimento del processo socio-analitico collettivo.

Per produrre degli effetti altamente disoreganti sulle persone e gli incontri, l’attività socio-analitica nel collettivo in via d’autonomizzazione accelera il giuoco dialettico delle tensioni interne ed esterne che l’attraversa.

E’ l’accostamento delle singolarità che accresce le possibilità di accordi e alleanze provvisorie e fortuite fra le forze vive del collettivo. Mentre nell’incontro alienato i burocrati si associano ad alcuni manipolatori psico-sociali per « analizzare » dall’alto e dall’esterno le pseudo-divisioni del gruppo assoggettato ; nell’incontro sociale autonomo è l’azione critica degli analizzatori che rilevano, abolendole, la vera natura statale delle divisioni. La febbrile ricerca d’un incontro sociale autentico — ossia creatore di storia individuale e collettiva — che si constata oggi fra numerosi gruppi in decomposizione più o meno collegati a dei movimenti sociali in via d’istituzionalizzazione rapida, non trova che disillusione negli incontri feticizzati e statici che gli vengono proposti dalla società mercantile.

La gioia collettiva degli indigeni della Papuasia nel Kula, dei marinai di Kronstadt, degli operai dei cantieri navali della Clyde e di Lisnave, dei disoccupati di Torino, dei « pazienti » delle cliniche di Heidelberg, le Mujeres libres della Catalogna, è divenuta talmente evidente che essa saluta la nascita delle Comunità libere dell’avvenire.

Tali contraddizione e tali limite, li pone lo stesso Lapassade alcune pagine più avanti, allorquando si domanda, dopo aver passato in rassegna tutto il disparato arsenale delle tecniche della socio-analisi, se infine, « l’analisi istituzionale rappresenta realmente qualcosa di diverso da una nuava corrente attuale della psico-sociologia » (p.194). Quando la mancanza di possibilità di analisi collettiva delle situazioni è la norma della quasi totalità dei collettivi, comunità e altri « laboratori autogestiti », quando l’inconscio statale è il retaggio di molti movimenti sociali di liberazione, le regressioni fusionali, che Lapassade critica a giusta ragione, nel gruppo d’incontro ,on possono che mistificare sempre più quanti vedranno un ricorso in versione potenzialista dell’incontro istitizionale.

Pertanto, a lato di questo offuscamento e di questi silenzi della coscienza socio-analitica della maggioranza, si creano delle opere, s’instaurano liberamente delle communocazioni degli spazi del possibile delimitano i loro territori all’interno stesso della centralità statale.

Quando un gruppo di persone prende un’iniziativa e si riunisce allo scopo d’intervenire in comune su un aspetto alienato della loro realtà, esso crea al tempo stesso le condizioni perchè i silenzi che caratterizzano i gruppi assoggettati d’oggi non rimangano tali. Perchà tali silenzi divengano dei segreti pubblici.

Nell’incontro sociale ch’esso inaugura, l’istituzione dell’analisi collettiva, della socio-analisi fatta da tutti, invade lo spazio strategico del collettivo fino a dissolvere tutti i settori separati della vita privata nell’insieme delle comunicazioni. Questa fusione ad un tempo ragionata ed emotiva del collettivo autonomo nelle lotte sociali, porta a un più alto grado d’incandescenza il piacere dello scambio, senza perdersi ciononostante nell’indentità di vedute e nelle similitudine di vita. Fusione non significa confusione.

Praticando liberamente la sua socio-analisi collettiva, l’incontro sociale manda a vuoto le insidie dell’incontro istituzionale, impantanato nella sua viscosità potenzialista e psico-sociologista.

Similmente, essa tende ad evitare l’illusione del comunitarismo volontario, che nell’immagine di questi gruppi urbani pseudo-marginali degli anni post-sessantoteschi confonde vita in comune con vita comunitaria. L’incontro istituzionale non può sbarazzarsi della sua carcassa d’emotività iniziale. E’ perchè non può oggettivarsi nei movimenti sociali che l’incontro istituzionale s’impantana in una emotività che rafforza i caratteri nevrotici e che contrasta lo sviluppo del « sentimento di comunità » che, secondo A.Pannekoek è alla base dei Consigli operai[12].

Tuttavia, ciò che costituirebbe la singolarità dell’incontro istituzionale è ch’esso s’apparenterebbe — per la sua brevità, per le sue « tecniche d’attaco », per il suo forcing volto ad accrescere le tensioni, pei i suoi dispositivi atti a palesare le sfaldature ideologiche ed emozionali, per la provocazione di situazioni di crisi — alle tecniche del Potentiale Umano. Come il PU, erede diretto ma bastardo dell’analisi caratteriale reichiana, la socio-analisi rompe con l’ortodossia psicanalitica della cura individuale o della terapia di gruppo freudiana. Si tratta dunque d’una concessione del tutto formale alla terminologia potenzialista, semplice trasposizione di circostanza del termine « incontro » nel modello egemonico del gruppo d’incontro. Desirando uscire dalle ambiguità che comportano i termini di « gruppi » et « d’intervento », Lapassade sostituisce loro quello d’incontro, senza troppo approfondire la sua critica delle forme sociali del gruppo d’incontro. Egli finisce pertanto con l’approfondare a una definizione « potenzialista » dell’intervento socio-analitico.

La situazione socio-analitica creata dalla domanda d’intervento non può, come già hoaccennato prima, imparentarsi con l’incontro sociale, in cui l’analisi collettiva generalizzata è una libera auto-attività integrata alla vita quotidiana del collettivo o della comunità.

Certo, la critica-in-atto degli analizzatori della socio-analisi può comportare la formazione d’un incontro sociale autonomo fra i protagonisti implicati direttamente o indirettamente. Ma ciò che è istituito in partenza dall’incontro istituzionale non è una nuova situazione socio-storica in rapporto a ciò che è lo staff degli analisti e del collettivo cliente. Ciò che è istituito in partenza, è precisamente un rapporto d’intervento che comporta delle aspirazioni all’analisi collettiva, allo sviluppo d’una analisi istituzionale, ma in determinate direzioni previamente definite e talora negoziate fra i « compagni ». L’incontro istituzionale lascia immutata la divisione del lavoro analitico, giacchè conserva la forma sociale « gruppo d’incontro » come limite del suo campo d’intervento. Lapassade nulla dice dell’analisi collettiva dell’istituzione analisi nell’incontro istituzionale. In quali condizioni, secondo quali strategie e attraverso quali « effeti sensibili » può andare verso un’auto-dissoluzione del gruppoche annuncia le forme d’un incontro sociale autonomo ?

Ma è vero che quanti sono rimasti in piedi e attivi nei movimenti sociali vivi e autonomi, hanno altri gesti da proporre che genuflessioni, altre strategie da imaginare che dei recuperi gruppisti, altri piaceri e altri giuochi da inventare perchè ovunque fioriscano incontri sociali autonomi.

« L’intervento sociologico dovrebbe rispondere a una domanda », si legge a pagina 203. Ma non vi sono domande, e ben a ragione ! Allora, giacchè non vi sono domande ed è escluso − quale disonore ! − che i ricercatori entrino in rapporti mercantile coi loro « cliente », non resta altro che la « prefusione » del movimento sociale ; se non del movimento, almeno dei sui membri più coriacei : i militanti riconosciuti come tali al livello nazionale.

I contratti di ricerca del CORDES, della DGRST, garantiscono pertanto « naturalmente l’indipendenza dell’intervento sociologico », senza che nemmeno per un istante − almeno per quanto è dato leggere nell’opera − i ricercatori o i militanti s’interroghino su questa singolare sollecitudine statale nei confronti dei movimenti sociali !

A meno che la sociologia permanente ed i suo principale rappresentante non siano implicati in misura talmente esigua nel finanziamento della ricerca sociologica di tali organismi, da pretendere seriamente di non essere « legato all’arbitraggio dello Stato » e di non dispore « d’alcun potere » ! (p.232). Ma allora come diavolo fa ad attaccarsi alle falde dei movimenti sociali ? Attraverso quale lavoro di seduzione procede ? Si recheranno forse da lui come i neuropatici sul divano dello psicanalista ?

Non è camuffando da militanti i suoi ricercatori e associando qualche militante alla ricerca − com’è stato il di Thierry Zalton al Planning familiare − che Touraine arriverà a controllare, anche solo in parte, la delicata e complessa questione del contro-transfert istituzionale. Sebbene non faccia uso di questo termine, preferendo a ragione quello d’implicazione, l’autore disconosce totalmente la funzione analitica centrale dell’implicazione degli interventi nel gruppo e nel movimento.

L’assegnazione precisa dei ruoli in nome delle « necessità dell’analisi » (p.282) mantiene il dispositivi dell’intervento sociologico in una divisione del lavoro analitico che è in completa contraddizione coi momenti analizzatori del movimento sociale. Finchè la dissoluzione dei ruoli non viene avviata − e vediamo che tanto i ricercatori che i militanti fanno l’impossibile per evitarlo − l’analismo regna sullo spazio-tempo del gruppo in « auto-analisi ».

Notes

[2] Guattari F. (1972), Psychanalyse et transversalité. Maspéro.

[3] Kaes R. (1977), Les appareils psychiques groupaux. Dunod ; e inoltre Anzieu D. (1973), Fantasmes et formation. Dunod.

[5] « Psicoterapia di gruppo : il sandzich di cuscini ha ucciso un pazient! » titolo che compare sulla stampa del 26 marzo 1979. Arresto cariaco o soffocamento? Si chiedono gli inquirenti, pressochè obbligati a far rientrare questo « fatto insolito » nella rubrica degli incidenti del zeek-end.

[7] La maggior offerta corpo-behaviorista che si può leggere sulle etichette pubblicitarie degli STAGES, è esemplare a tutti i riguardi.

[8] Touraine A. La voix et le regard. Seuil, 1978.

[9] Lapassade G. Socianalyse et poterntiel humain. Gauthier-Villars, 1975.

[10] E’ noto che l’analisi istituzionale definisce « effetto Muhlman » l’istituzionalizzazione d’un movimento sociale, il fallimento della profezia che gli dava contenuto e forma », R. Lourau, in Le Monde del 20 marzo 1975.

[11] Lapassade G. op. cit. p.181.

[13] Engels F., Utopisme et communauté de l’avenir. Maspero, 1976.